Η έννοια της λέξης Soma μετά τον Ephraim:
Σώμα - 1. Σώμα του σώματος.
2. Το σύνολο όλων των κυττάρων του σώματος, εκτός από το φύλο.
Soma στο εγκυκλοπαιδικό λεξικό:
Soma - στην αρχαία ινδική θρησκεία και μυθολογία, το ιερό ποτό που έπνιξε, το οποίο έπαιξε κρίσιμο ρόλο στις τελετουργίες της θυσίας, καθώς και τη θεότητα αυτού του ποτού. (από το ελληνικό σώμα - σώμα) - όλα τα κύτταρα ενός ζώου ή ενός φυτού εκτός του φύλου.
Η έννοια της λέξης Soma στο λεξικό ιατρικών όρων:
soma (σώμα σώματος) - 1) σώμα, κορμός, 2) το σύνολο όλων των κυττάρων του σώματος, με εξαίρεση τα αναπαραγωγικά κύτταρα.
Η έννοια της λέξης Soma σύμφωνα με το θρησκευτικό λεξικό:
Soma - Μια από τις πιο σεβαστές θεότητες του βεδικού πάνθεον.
Η έννοια της λέξης Soma στο λεξικό συμβολισμού:
Soma - Ταυτόχρονα φυτό και θεότητα. Η ενσάρκωση του βεδικού θεού. Αφιερωμένο στη λατρεία του, καθώς και στον Ίντρα. Μπορεί να απεικονιστεί ως ταύρος, πουλί, έμβρυο ή γίγαντας. Συμβολίζει τη θεϊκή δύναμη και τη θεϊκή κατανόηση, έμπνευση, θρέψη όλων των πραγμάτων. Το κόσκινο μέσω του οποίου ο χυμός του soma πιέζεται έξω από το φυτό είναι Heaven, και ο ίδιος ο χυμός είναι η λίγη λίπανση. Ο θόρυβος της πτώσης του και το κίτρινο χρώμα αντιστοιχούν σε βροντές και κεραυνούς. Μπορεί επίσης να απεικονιστεί ως ένας άνθρωπος με χάλκινη επιδερμίδα με κόκκινη σημαία, περπατώντας πίσω από ένα τρίτροχο καλάθι, αντλημένο από μια πολύχρωμη αντιλόπη ή δέκα λευκά άλογα.
Η σημασία της λέξης Soma στο λεξικό Brockhaus και Efron:
Soma (IND μύθος..) (σανσκριτικά Soma = «χυμό».) - ένα από τα πιο σημαντικά και χαρακτηριστικά της ινδικής μυθολογίας, avatars - του ιερού στην Βεδική ποτό λατρεία που παράγεται από τις ρίζες και στελέχη κάποιων φυτών. Στο 9ο βιβλίο του Rig Veda, 114 ολόκληροι ύμνοι αφιερώνονται στην δόξα του, σε άλλα βιβλία - 6 ύμνους, εκτός από αυτό, 4-5 άλλοι ύμνοι και άλλα μέρη. Το όνομα S., ένα και σε σύνθετες μορφές, εμφανίζεται εκατοντάδες φορές. Η εικόνα του είναι λιγότερο ανθρώπινη από την εικόνα του Indra και της Varuna (βλέπε), αφού προφανώς η μνήμη του φυτού και του χυμού του περιορίζει συνεχώς τη φαντασία των ποιητών. Ως εκ τούτου, λίγα λέγεται για την ανθρώπινη μορφή ή τις πράξεις του, και τα ηρωικά και θαυμαστά επιτεύγματα που του αποδίδονται φαίνονται μάλλον άχρωμα και μικρού χαρακτήρα. Όπως και άλλες θεότητες, ο Σ., Μερικές φορές με το όνομα Ινδός, καλείται να έρθει στη θυσία και να δεχθεί τις προσφορές που εκτείνονται πάνω στα χλοοτάπητα. Το ένατο βιβλίο της Rig Veda περιέχει κυρίως ύμνους Σ, ο οποίος τραγούδησε ενώ πέτρες του συμπιεστεί, τεταμένες μέσα από ένα μάλλινο φίλτρα σε ξύλινα σκάφη, με την οποία προτείνεται να πιει στους θεούς, και από το οποίο ήπιε, και οι ιερείς. Οι χειρισμοί με τις οποίες εκτίθεται το ποτό της S. είναι διακοσμημένες με κάθε είδους χαοτικές εικόνες. Είναι μεθυστικό και, προφανώς, γλυκό με μέλι. Το χρώμα του φυτού και του χυμού είναι καφέ, έπειτα κόκκινο, αλλά πιο συχνά πράσινο. Καθαρίζουν το χυμό του S. με τα χέρια τους και τα δάχτυλά τους προσωποποιούνται με τη μορφή δέκα αδελφών, κόρες του Vivasvat. Οι ιερείς, πιέζοντας τον S., ονομάζονται Adhvaryu. Οι πέτρες που πιέζουν το χυμό τοποθετούνται στον βωμό, στον οποίο γίνεται συμπίεση. Αργότερα, η εξαγωγή του χυμού έγινε με κονίαμα και γουδοχέρι. Η συμπιεσμένη υγρασία διήλθε μέσω ενός φίλτρου προβάτου. Ο καθαρισμένος χυμός λαμβάνει ήδη τα επιθήματα "καθαρά" (uddha) και "light" (çukra, ç uci). Αυτός ο καθαρός χυμός έφερε μόνο στους θεούς Vayu και Indra, για το Mitra-Varuna αναμίχθηκε με το γάλα και για τον Ashvins - με το μέλι. Στραγγισμένο και καθαρό S. αναμιγνύεται σε δοχεία με νερό, γάλα και κριθάρι. Η συμπίεση S. πραγματοποιήθηκε τρεις φορές την ημέρα. Γ ανάμιξης με νερό συνεπάγεται μια ειδική σύνδεση για την ίδρυση Γ με το νερό: το νερό που ακολουθείται από τις διαταγές του, ρέει μπροστά από όλα τα ρεύματα είναι κυβερνήτης και ο βασιλιάς τους, την αδελφή του νερού του, χύνει η βροχή από τον ουρανό. Το κίτρινο χρώμα του χυμού δίνει το λόγο να το φέρει πιο κοντά στον Ήλιο. Η μυστηριώδης διασκεδαστική και ενισχυτική δράση του S. οδηγεί στην άποψη του ως θεϊκό ποτό που δίνει αθάνατη ζωή. Ως εκ τούτου το όνομά του είναι amrta (ambrosia)? είναι το αγαπημένο ποτό των θεών που το πίνουν για να κερδίσουν την αθανασία. Εξ ου και η θεραπευτική του δύναμη. Είναι ο φύλακας των ανθρώπινων σωμάτων και είναι κλειστός σε κάθε ένα από τα μέλη τους, παρέχοντας μακροβιότητα. Καταργεί την αμαρτία (ηθική αρρώστια) από την καρδιά, καταστρέφει ψέματα και κινεί την αλήθεια μπροστά. Το πόσιμο S. κάνει ένα πρόσωπο ομιλητικό, διεγείρει τη δραστηριότητα της ομιλίας. Ως εκ τούτου, σκέφτηκε ο κ, ο πατέρας, ηγέτης και κατασκευαστής των ύμνων, ο επικεφαλής των ποιητών, ένας προφήτης ανάμεσα στους ιερείς, οι προφήτες, την ψυχή, προστάτης προσευχή. Επιβλέπει τα πλάσματα. από εδώ δέχεται τα επιθέματα των πολλών και των χιλιετηρίδων. Γ. Έχει ενισχυτική επίδραση στους θεούς. Ο Ινδρας πριν από τη μάχη με τον δαίμονα Vrtra πίνει το S. και νικά όλους τους εχθρούς του. Ως εκ τούτου, ο Σ. Είναι ο φίλος της Ινδρας, η ψυχή του, η βροντή του, και ο ίδιος λαμβάνει το επίθετο του δολοφόνου Vrtra. Ο S., μεθυσμένος από τον Ινδρα, αναγκάζει τον Ήλιο να ανέβει στον ουρανό, προκαλώντας το να λάμψει. βρήκε το φως και τον κατείχε και τον ουρανό. Εξ ου και η παγκόσμια σημασία του S., «οι άρχοντες των τεσσάρων χωρών του κόσμου», ο δημιουργός δύο κόσμων, του ουρανού και της γης, που στηρίζουν τον ουρανό και τοποθετούν το φως στον ήλιο. Η στενή σχέση της Σ. Με τον Ίντρα στον αγώνα τους με τον Βρόντι δίνει το λόγο να μιλάμε για τον Σ. Ανεξάρτητα, ως ένας μεγάλος μαχητής, ανίκητος στις μάχες. Το φυτό από το οποίο παρασκευάζεται το S. αναπτύσσεται στα βουνά. Το "Haoma" στην Avesta εξάγεται επίσης από ορεινά φυτά. Όντας ένα χερσαίο φυτό, το S. παράλληλα έχει ουράνιο χαρακτήρα. Είναι παιδί του ουρανού, ο σμήνος του Ήλιου, το ουράνιο γάλα, που λαμβάνει χώρα στο Atharva Veda από τον σπόρο του Parjany (βλ.). Από εδώ δεν είναι μακρινό να αναγνωριστεί ως ο άρχοντας του ουρανού, πανύψηλος πάνω από όλους τους κόσμους, όπως ο Σουριέ (βλ.). Από τον ουρανό, ο Σ. Φέρθηκε στη γη με έναν αετό (την προσωποποίηση της ουράνιας φωτιάς - Αγνή), που τον τράβηξε για τον Ινδρά. Ως το σημαντικότερο από τα φυτά, ο Σ. Δέχεται το επίθετο του βασιλιά των φυτών, του βασιλιά των δασών, του πατέρα όλων των βοτάνων. Επιπλέον, αυτός είναι ο βασιλιάς των ποταμών, του συνόλου της γης, ο βασιλιάς ή ο πατέρας όλων των θεών και θνητών, ο βασιλιάς των Βραχμάνων, και ούτω καθεξής.. Σε poslevediyskoy λογοτεχνία Σ Σελήνη είναι ένα κοινό όνομα που πίνεται από τους θεούς και τόσο χλωμή, εφ 'όσον δεν γεμίζει και πάλι τον ήλιο. Οι περισσότεροι ερευνητές, ωστόσο, πιστεύουν ότι η Σ. Γιορτάζεται στους Βεδικούς ύμνους μόνο ως προσωποποίηση του ποτού και η ταυτοποίηση με τη Σελήνη είναι ήδη δευτερεύουσα διαστρωμάτωση. Η προετοιμασία του S. και η λατρεία του υπήρχαν ήδη στην ινδο-ιρανική περίοδο. Η πίστη σε ένα θεϊκό ποτό σκλήρυνσης, της ουράνιας προέλευσης, πιθανότατα χρονολογείται από τη γενική ινδοευρωπαϊκή περίοδο. Αρχικά, το ποτό αυτό ήταν πιθανότατα μέλι (Σκ. Mâdhu, ελληνικό μέθυ, Old-Max Medu) που έφερε ένας αετός στη γη (ο αετός του Indra φέρνει τον S. από τον ουρανό, όπως το νέκταρ του αετού του Δία, και Ένα - μέλι). Αυτό το Ινδοευρωπαϊκό μέλι στην Ινδο-Ιρανική περίοδο αντικαταστάθηκε από το Soma, αλλά τα ίχνη του εξακολουθούν να γίνονται αισθητά στη Βεδική περίοδο. Τα φυτά από τα οποία παρασκευάστηκε το ποτό της S. ήταν προφανώς κάπως διαφορετικά. Στην μεταγενέστερη μυθολογία (puran) S. - ο μήνας συνήθως απεικονίζεται ως γιος του φασκόμου Atri και της συζύγου του Anasui (Anas ûyâ). Μερικές φορές είναι επίσης ο γιος του Ντάρμα, ή αποδεικνύεται, μαζί με διάφορα άλλα θαύματα και θαύματα, στην καύση του ωκεανού. Στη Vipinu Purana, είναι ο «βασιλιάς των Brahmins», ενώ το αρχαιότερο μνημείο, Brhad-aranyaka, τον καλεί Kshatriya. Στο Puranas, ο S. είναι ο σύζυγος των 27 θυγατέρων του Daksha (προσωποποίηση των 27 σεληνιακών αστερισμών). Η προτίμηση που έδωσε σε αυτούς ο τέταρτος από αυτούς, ο Ρογκίνι, οδήγησε στη ζήλια των άλλων και στις καταγγελίες τους στον πατέρα τους. Αλλά η παρέμβαση του Daksha αποδείχτηκε άκαρπη και διέπραξε τον καλόγρυό του, ώστε να παραμείνει άτεκνος και να υποστεί καταστροφή. Αυτή η θλιβερή μοίρα ξύπνησε τη συμπόνια στις συζύγους του και, μετά από αίτημά τους, ο Ντάκς, αν και δεν μπορούσε πλέον να αφαιρέσει το ξόρκι, έκανε την καταστροφή του όχι μόνιμη, αλλά περιοδική. Εξ ου και η πτώση και το κέρδος της σελήνης. Έχοντας εκτελέσει την τελετή θυσίας του Rajasui (Rjja-sû ya), ο S. έγινε αλαζονικός σε τέτοιο βαθμό που απήγαγε τη σύζυγο του Brhaaspati Tara και δεν ήθελε να την επιστρέψει για τίποτα. Οι εφιάλτες στις οποίες ο Ινδρας και όλοι οι θεοί βρίσκονταν στο πλευρό του Μπράσπαστι και ο σοφός του Ushan, ο εχθρός του Brhaspati, εντάχθηκαν στον S., μαζί με τους δαίμονες Danava, Daytyas και άλλους εχθρούς των θεών. Όταν συγκρούστηκαν και οι δύο πλευρές, η γη σάπισε στον πυρήνα της και ο Σ. Κόπηκε στα μισά από την τρίαινα του Σίβα, γι 'αυτό και έλαβε το όνομα Bhagnatm (Bhagn átmâ). Τέλος, ο Μπράχμα παρενέβη και σταμάτησε τον αγώνα, ζητώντας από τον Σ. Να δώσει στην Τάρα το σύζυγό της. Ως αποτέλεσμα, η Τάρα είχε έναν γιο Βούδα, τον οποίο, μετά από μια μακρά πείρα, αναγνώρισε ως γιο του Σ. Και από τον οποίο ο λεγόμενος. "Δυναστεία του φεγγαριού" (βλ.). Λογοτεχνία. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi", Munich Acad Sciences, 1846). A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859, 2η έκδοση 1886). Δ. Ν. Οβσιανίκο-Κουλίκοφσκι, «Η εμπειρία της μελέτης των βάκχικων λατρειών της ινδοευρωπαϊκής αρχαιότητας σε σχέση με τον ρόλο της έκστασης στα πρώιμα στάδια της ανάπτυξης του κοινού» (Μέρος Ι, "Το όνομα Novoross Univ.", Τόμος 39, Odessa, 1883). Για άλλη λογοτεχνία, βλ. Vedic Mythology του McDonnell. S. B - h. Το Soma (μέτρο) somma είναι ένα μέτρο υγρών και χαλαρών σωμάτων στην Άνω και Μέση Ιταλία. Στην Κορσική S. κρασί = 31,6 λίτρα.
Ο ορισμός της λέξης "Soma" από την TSB:
Soma (από το ελληνικό Soma - σώμα)
ένα όρο που εισήγαγε ο γερμανός ζωολόγος Α. Weismann για να αναφερθεί στο σώμα ενός οργανισμού, σε αντίθεση με το γενετικό πλασμό που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά μέσω των γεννητικών κυττάρων (βλέπε Germline). Σύμφωνα με τον Weisman, ο S. δεν είναι σε θέση να επηρεάσει τις ιδιότητες του γεννητικού πλάσματος. Από τη διαίρεση του σώματος στο βορρά και γενετικού υλικού (γενετικό υλικό) συνεπάγεται μια δίκαιη δήλωση ότι είναι αδύνατο να κληρονομήσει τις ιδιότητες που αποκτήθηκαν από τον οργανισμό υπό την επήρεια των συνθηκών διαβίωσης στη διαδικασία της ατομικής ανάπτυξης (βλ. Κεκτημένα χαρακτηριστικά). Επίθετο
Το "σωματικό" χρησιμοποιείται για τον προσδιορισμό των φυσικών φαινομένων, σε αντίθεση με τα ψυχικά φαινόμενα.
Τι είναι soma
Η Soma (από το πρωτο-ινδο-ιρανικό * sauma-) είναι ένα σημαντικό τελετουργικό ποτό μεταξύ Ινδο-Ιρανών και σε αργότερα βεδικές και αρχαίες περσικές κουλτούρες προσωποποιημένες ως θεός.
Το περιεχόμενο
Ετυμολογία
Η λέξη "Soma" είναι παρόμοια με το ιρανικό Haoma, ωστόσο, λόγω της μάλλον πρώιμης απόκλισης μεταξύ των παραδόσεων Avesta και Vedic, αυτά τα φαινόμενα πρέπει να συγκριθούν, αλλά ποτέ δεν αναμειγνύονται.
Σώμα στα Βεδά
Το Soma αναφέρεται συχνά στο Rigveda, το οποίο περιέχει πολλούς ύμνους, επαινώντας τις αναζωογονητικές ή μεθυστικές του ιδιότητες. Αρκετά κείμενα, στην Αθαρβαβέδα, οι θεραπευτικές ιδιότητες της Σόμα γίνονται εκλεπτυσμένες, θεωρείται ο βασιλιάς των φαρμακευτικών φυτών.
Τουλάχιστον τρεις τύποι Soma αναφέρονται στους Vedas: Soma Pavana (Γαλαξίας), Soma-Luna και Soma που περιέχουν soma-Soma. Το Soma-Moon, με τη σειρά του, έχει τρεις υποστάσεις: Soma-star, Soma-θεότητα, ηγεμόνα του πλανήτη και Soma-νέκταρ, που εκπέμπεται από τη Σελήνη.
Στο Rig Veda, ο ύμνος «Για Soma και Pushanu» (II, 40), με την οποία το Σώμα και Pushan ονομάζεται “εντολέας του πλούτου”, “ποιμένες του σύμπαντος”, αναφέρει ότι ένα από αυτά τα “γεννήσει όλα τα όντα” και τα άλλα «κινήσεις, κοιτάζοντας γύρω. "[1]
Υπάρχουν επίσης αναφορές στο Soma σε ένα ζευγάρι (ή ως τμήμα ενός ονόματος) με άλλες θεότητες: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Οι ύμνοι της ένατης μαντάλας του Rig Veda απευθύνονται στη Soma. Ο Γυμνός Ύμνος του Rig Veda (X, 85) περιγράφει τη γαμήλια τελετή της Soma (η οποία σχετίζεται με τη σελήνη) και την Surya (κόρη της ηλιακής θεότητας Savitar).
Υποψήφιοι για την Soma
Η συνταγή για soma δεν είναι ακριβώς γνωστή. Υπάρχουν υποθέσεις, σύμφωνα με τις οποίες το soma πιέστηκε από μανιτάρια, ephedra ή harmala. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] προτάθηκαν επίσης ως παραλλαγές.
Στον πολιτισμό
Το Soma είναι επίσης ένα συνθετικό φάρμακο από το μυθιστόρημα του Aldous Huxley O Brave New World.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Τι είναι soma
SOMA - Μέτρηση χωρητικότητας στην Ιταλία, τη Γερμανία και την Ελβετία = 31,6 λίτρα. Λεξικό των ξένων λέξεων που περιλαμβάνονται στη ρωσική γλώσσα. Chudinov A.N., 1910. SOMA Σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, ο θεός της σελήνης, σύζυγοι 27 κόρες του Daksha, πηγή ζωής και εφευρέτης...... Λεξικό ξένων λέξεων της ρωσικής γλώσσας
Soma-Y - Χαρακτηριστικό μήκος 13 χλμ. Βόρεια Sosva Watercourse Ustye Lyapin · Θέση 93 χλμ. Στη δεξιά όχθη Τοποθεσία... Βικιπαίδεια
SOMA - από τη σουηδική μυθολογία, το θεϊκό ποτό και τη θεότητα αυτού του ποτού (και αργότερα του φεγγαριού) Soma Pawamana ("καθαρισμένο"). Σύμφωνα με τον αριθμό των αναφερόμενων στο "Rigveda", ο S. βρίσκεται ανάμεσα στους θεούς στην τρίτη θέση (μετά την Indra και...... η εγκυκλοπαίδεια της μυθολογίας
CoMa - ομάδα συνθετών "Αντίσταση υλικού" CoMa Πηγή: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Γλωσσάρι συντομογραφιών και συντομογραφιών
SOMA - (από το σώμα του σώματος της Ελλάδας) (σωματικά κύτταρα), όλα τα κύτταρα ενός ζώου ή ενός φυτού με εξαίρεση το φύλο... Σύγχρονη Εγκυκλοπαίδεια
SOMA - (sk.) Στην αρχαία ινδική θρησκεία και μυθολογία, το ιερό ποτό που έπνιξε που έπαιξε κρίσιμο ρόλο στις τελετουργίες της θυσίας, καθώς και τη θεότητα αυτού του ποτού... Μεγάλο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό
SOMA - (από το ελληνικό σώμα Soma) όλα τα κύτταρα ενός ζώου ή ενός φυτού, εκτός από το φύλο... Great Encyclopedic Dictionary
ΣΟΜΑ - (ελληνικό) σώμα. σωματικά - που σχετίζονται με το σώμα? η σωματολογία είναι η επιστήμη του σώματος. Φιλοσοφικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. 2010... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
soma - όνομα, αριθμός συνωνύμων: 5 • θεός (375) • ποτό (148) • οργανισμός (67) •... Λεξικό συνωνύμων
Soma - Solomonia Λεξικό των ρωσικών προσωπικών ονομάτων. Ν. Α. Petrovsky. 2011... Λεξικό προσωπικών ονομάτων
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Τι είναι soma
Η Σόμα, που ονομάζεται επίσης Ινδός ή Σόμα-Παουάνα, είναι μία από τις σημαντικότερες θεότητες του Ριββέντα. Η ένατη μαντάλα είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένη στον έπαινο του Σόμα.
Η Soma είναι η κύρια θεότητα του φυτού soma, το χυμό του οποίου χρησιμοποιήθηκε συχνά στο τελετουργικό της θυσίας και ως ποτό. Μερικές φορές αυτή η θεότητα επαινείται ως ο Ανώτατος Θεός. Το Soma θεραπεύει τους θνητούς της νόσου, τους χαρίζει χαρά και οδηγεί στους ευλογημένους αιώνες κόσμους.
Μόνο χάρη στη δύναμη που τους δόθηκε, ο Ίντρα ήταν σε θέση να επιτύχει θαυματουργές καταδιώξεις και να σκοτώσει τον δαίμονα Βκρίτρου. Το Soma ελέγχει το μυαλό και την ομιλία, επομένως καλείται μερικές φορές Vacaspati, ο «δάσκαλος του λόγου». Είναι αυτός που κάνει τα συνηθισμένα θνητά ρίσα, σοφοί. Δημιουργεί τους κόσμους, ελέγχει τις βροχές και τα ποτάμια.
Το όνομα Soma χρησιμοποιήθηκε στο Rigveda για να αναφερθεί στο θεϊκό πνεύμα του φυτού soma, στον χυμό του ίδιου του φυτού, καθώς και στο φεγγάρι. Στη μεταγενέστερη βιβλιογραφία, η Soma και η Luna έγιναν σχεδόν συνώνυμες. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι η θεότητα Haoma στο Zend Avesta είναι Soma.
Soma - κυρία της χαράς και της αθανασίας
"Η Σόμα είναι ο άρχοντας του νέκταρ της αρπαγής, η ενοχή της αθανασίας. Όπως και η Agni, βρίσκεται επίσης στα φυτά, στα βλαστάρια της γης και στα νερά. Το νέκταρ Soma χρησιμοποιείται στην εξωτερική θυσία ως σύμβολο αυτού του κρασιού της απόλαυσης. "
Αυτό το ποτό ήταν μεθυσμένο με γάλα. Το Soma είναι επίσης το σανσκριτικό όνομα του φεγγαριού. Η Soma είναι επίσης θεός και κυβερνήτης της Σελήνης, των πλανητών και των αστεριών. Το Soma στέκεται πάνω από ιερείς, φυτά, ζώα και ευσεβείς όρκους. Οι σύζυγοι της Σόμα ήταν κόρη του Ντακσά των είκοσι επτά αστερισμών και ο πιο όμορφος και αγαπημένος από αυτούς ήταν ο Ροχίνι.
Το φυτό είναι γατόψαρο, ονομάζεται pawman γατόψαρο (καθαρισμός γατόψαρο). Το ποτό γατόψαρο προετοιμάζεται ως εξής: πάρτε τους μίσχους, βυθίστε τους στο γάλα και στη συνέχεια μαλακώστε τους με πιέζοντας πέτρες. Στη συνέχεια φιλτράρεται μέσω ενός ειδικού φίλτρου από δέρμα προβάτου. Στη συνέχεια αναμιγνύεται με γάλα, ξινόγαλα, με κριθάρι, χύνεται σε κύπελλα και προσφέρεται στους θεούς με λατρεμένους ύμνους. Αυτό είναι ένα ποτό γατόψαρο.
Soma θεωρείται ότι είναι ο εγγονός του Βράχμα, ο οποίος κατάγεται μέσω του Rishi Atri, και σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο ίδιος θεωρείται ότι είναι ο γιος του Θεού Surya Ντάρμα και ο γαμπρός - κόρη Savitar, ο αρχηγός θεός του ήλιου.
"Το μυαλό συμπιέζεται από μια πέτρα θραύσης, έχοντας μια σύνδεση με τον κεραυνό, μεταμορφωμένη από τη δύναμη της Indra. Οι Βεδικοί ύμνοι μιλούν για τη φωτεινή βροντή αυτού του πιέσεως. Όπως λένε, με το λάμψη και το βύθισμα - το όπλο της Indra. Μόλις συμπιεστεί, όπως η απόλαυση του όντος, το Soma πρέπει να καθαριστεί με ένα tsedila. Και αφού περάσει από το φίλτρο, χύνεται με όλη του την καθαρότητα στο κύπελλο, στο οποίο προσφέρεται στη θυσία. Ή αποθηκεύεται στο ποτό του Indra. Μερικές φορές το σύμβολο ενός φλυτζανιού ή ενός δοχείου απορρίπτεται και η Soma περιγράφεται απλώς ως ένα ρεύμα χαράς που εισέρχεται στην κατοικία των θεών στο σπίτι της αθανασίας ».
Η θεότητα του Σόμα χαρακτηρίζει την πεμπτουσία της πνευματικής εμπειρίας, τη φυλή, τη φαντασία της πνευματικής εμπειρίας, η οποία προκύπτει ως αποτέλεσμα της φθοράς και της εξουσίας από την πράνα και το μυαλό στα κατώτερα σώματα. Όταν τέτοια vytsezhivanie συμβαίνει συσσωρεύεται flash πνευματική εμπειρία, η οποία προέρχεται από το αιθερικό, αστρικό, το νοητικό σώμα στο υψηλότερο λεπτό σώμα και λεπτό σώμα, την αιτιώδη λεπτό σώμα ή ψυχική αποκαλύπτεται, αποκαλύπτεται μέσα από ένα φλας, χάρη στο γεγονός ότι θα πρέπει να έχετε στύψει την ευαισθητοποίηση του και να προετοιμαστεί ένα τέτοιο νέκταρ, ένα ποτό που χαρίζει απόλαυση.
Ένα φίλτρο ή ένα μέσο καθαρισμού, τεντωμένο στην κατοικία του ουρανού, αντιπροσωπεύεται από το μυαλό, που φωτίζεται από τη γνώση. Και το ανθρώπινο σώμα είναι ένα σκάφος. Η καρέκλα διανέμεται ευρέως σε εσάς, α, ο κύριος της ψυχής. Με την εμφάνισή σας, διαπερνάτε ή περνάτε όλα τα μέλη.
Το Soma ονομάζεται Brahmanaspati - ένα όνομα που χρησιμοποιείται μερικές φορές σε σχέση με άλλους θεούς, αλλά συνήθως ονομάζεται Brihaspati - ο άρχοντας της δημιουργικής λέξης. Ο Σόμα - ο ηγεμόνας της Ανάντα, είναι ο αληθινός Δημιουργός, ο οποίος κατέχει την ψυχή και εξάγει τη θεία δημιουργία από αυτήν. Το μυαλό και η καρδιά, που γίνονται διαφωτισμένοι, μετατρέπονται σε ένα εργαλείο καθαρισμού για αυτό. Η συνείδηση, ελευθερωμένη από τη στενότητα και τη δυαδικότητα, είναι ευρέως διαδεδομένη, έτοιμη να δεχτεί ολόκληρο το ρεύμα της αισθησιακής και ψυχικής ζωής, να την μετατρέψει σε καθαρή απόλαυση της αληθινής ύπαρξης, της θείας και αθάνατης Ανάντα ».
Η ουσία του Soma είναι η ευδαιμονία της αθανασίας, της απόλαυσης. Εμφανίζεται λόγω του γεγονότος ότι στη διαδικασία της σποράς το μυαλό διαχωρίζεται από το φλοιό, από την πράνα, καθαρίζεται, συμπιέζεται, σαν ένα είδος υποστρώματος, και ως αποτέλεσμα αυτής της δωρεάς, τα λεπτά σώματα μαζεύονται.
Οι εγγεγραμμένοι χρήστες μπορούν να αφήσουν σχόλια.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Το Σόμα, το μυστηριώδες και μυστηριώδες φυτό των Βεδικών Αρειανών: soma - τι είναι (μέρος 1)
Soma - τι είναι
Το εργοστάσιο Soma είναι μυστικό για μεγάλο χρονικό διάστημα. Πολλά φυτά έχουν προταθεί ως Soma στο παρελθόν από διάφορους ερευνητές. Ο Wasson (1968) πρότεινε, σύμφωνα με ορισμένα κριτήρια, ότι το Amanita muscaria (κόκκινο μύγα αγαρικό) μπορεί να είναι αυτό το βεδικό φυτό. Ο χυμός του χρησιμοποιήθηκε ως ποτό Soma. Οι Βεδικοί Αρύοι ("Άριοι") ήταν οι μεταγλωττιστές του Rig Veda. Εκείνες οι ημέρες, οι ύμνοι (προσευχές) συνθέτονταν για να απομνημονεύουν τα γεγονότα της πολιτιστικής τους ζωής και την λατρεία των θεοτήτων, συμπεριλαμβανομένης της Soma. Θεωρείται ότι όταν η Soma έγινε σπανιότητα και ήταν δύσκολο να βρεθεί, η Śyena (Falcon) συνέλεξε και το έφερε στους ανθρώπους και αυτό το γεγονός καταγράφεται στους ύμνους του Veda. Ίσως ο Wasson δεν έδωσε σημασία σε αυτό το γεγονός, το οποίο στην πραγματικότητα υποστηρίζει καλά την υπόθεσή του.
Τίποτα δεν είναι γνωστό σχετικά με την προέλευση ή τη μετανάστευση Βεδικών Αρείων. Υποτίθεται ότι έχουν χρησιμοποιηθεί εφέδρα, μαριχουάνα και παπαρούνες στην παρασκευή Soma, η οποία εμμέσως επιβεβαιώνεται από αρχαιολογικές ανακαλύψεις το 2003. Σαριγιαννίδης Σαριγιαννίδης ονομάζεται Βεδική Άριοι Ζωροαστρών μετά ευρήματα στη Βακτριανή και Μαργιανής. Δεν είναι βέβαιο ποια συστατικά χρησιμοποιήθηκαν για να κάνουν το ποτό Soma. Στην Ινδία, όταν βρισκόταν στην ορεινή περιοχή του Αφγανιστάν και του Κασμίρ, μπορεί να έχουν χρησιμοποιήσει ephedra, το οποίο ήταν άφθονα. Μάλλον επειδή μετανάστευσαν στην περιοχή της νοτιοανατολικής Ινδίας, μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν και άλλα φυτά ως υποκατάστατα ή υποκατάστατα, όπως: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, κλπ. επειδή η ephedra δεν ήταν διαθέσιμη.
Σε αυτή την εργασία, θα δούμε την ιστορία του πώς ο Wasson κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το Amanita muscaria είναι ένα Vedic Soma και ένα φυτό που χρησιμοποιείται ως Soma για διάφορες χρονικές περιόδους από Vedic Aryans. Στο τέλος αυτής της εργασίας, εξετάζεται η σημερινή θέση του Soma στην ινδική θρησκεία και τον πολιτισμό. Συζητά εν συντομία πού λατρεύεται και πού αναφέρεται στα καθημερινά βιβλία λατρείας που χρησιμοποιούνται από τους brāhmins (ιερείς).
Εισαγωγή
Η Soma εκπροσωπείται στα Vedas ως ένα θεϊκό και ιερό φυτό με εκπληκτικές ιδιότητες που αγιάζουν το άτομο που έπινε το χυμό του. Διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο στην πολιτιστική και λατρευτική ζωή των Βεδικών Αρίων. Είναι γνωστό ότι η αναζήτηση του εργοστασίου Soma στην Ινδία άρχισε το 1784, όταν η πρώτη αγγλική έκδοση του Śrī Bhagvadgītā έφθασε στην Ευρώπη. Οι κάτοικοι της Δύσης, αρχικά έμαθαν για αυτό το θεϊκό φυτό, και έσπευσαν να το μελετήσουν και να το αναζητήσουν. Αλλά, δεν βρέθηκε κανένα φυτό με το όνομα "Soma".
Το κυνήγι του εργοστασίου άνοιξε τότε οι ευρωπαίοι βοτανολόγοι, οι Βεδιστές, οι θεολόγοι και άλλοι που εργαζόταν τότε στην Ινδία. Ωστόσο, Hillebrandt (1891) και Monnir-Williams (1899) ήταν οι πρώτοι Vedists για να εξερευνήσουν τη Soma και το ποτό που έγινε από αυτό.
Αυτές οι δημοσιεύσεις δεν αλλοίωσαν την εμπιστοσύνη του Wasson ότι ήταν η κόκκινη πεταλούδα που είναι το Soma των Vedic και Vedic Aryans. Η ιστορική ταυτότητα των Βεδικών Αρείων καθορίστηκε από τον Talageri (2000, σ. 72):
Σύμφωνα με τους επιστήμονες, οι Βεδική Αρίων ήταν (αργότερα) κλάδος των Ινδο-Ιρανούς, αυτός ο κλάδος των Ινδο-ιρανική, Ινδο-Αρίων, μετανάστευσαν προς τα νότια-ανατολικά προς το βορειοδυτικό τμήμα της Ινδίας, και έτσι άρχισε η ιστορία των Αρίων στην Ινδία
Οι Βεδικοί Αρύροι χρησιμοποίησαν αρχικά το μύγα αγαρικό και συνέταξαν ένα βιβλίο ύμνων (προσευχές). Και όταν το απόθεμα του μανιταριού ήταν εξαντλημένο και δεν υπήρχε εύκολη πρόσβαση σε αυτό, τότε, πιθανώς, χρησιμοποίησαν το Falcon (Śeyna), πουλί, για να συλλέξουν τους σπόρους και να τους φέρουν στους ιδιοκτήτες τους. Όταν εγκατέλειψαν τα σπίτια τους και μετακόμισαν σε άλλα εδάφη, χρησιμοποίησαν κωνοφόρο, μαριχουάνα και παπαρούνα για να κάνουν το Soma. Αλλά αργότερα, η μαριχουάνα και το όπιο δεν ήταν πλέον διαθέσιμες σε αυτούς.
Τέλος, όταν μετακινήθηκαν και εγκαταστάθηκαν στην Ινδία στις πεδιάδες της Sind και των ινδο-γκαγκαντικών πεδιάδων, αναγκάστηκαν να χρησιμοποιήσουν υποκατάστατα: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. και άλλα φυτά με παρόμοιες ιδιότητες. Αυτό το άρθρο αφορά το Soma και τα σχετικά θέματα, τα οποία χαρακτηρίζονται από την προσέγγιση της Wasson και τα προηγούμενα αποτελέσματα.
Vedic Arias
Rig Veda και Vedic Arias στην περιοχή τους
Σύμφωνα με τον Wasson (1968), υπήρχαν αρκετές φυλές στην Κεντρική Ασία και πολλές φυλές εξακολουθούν να ζουν σε αυτήν την περιοχή και χρησιμοποιούν το κόκκινο μύγα αγαρικό για να κάνουν ένα αναζωογονητικό ποτό.
Περίπου 5000 π.Χ. Μια προηγμένη ομάδα μιας νομαδικής φυλής άρχισε να απομνημονεύει τα συναισθήματά της, τις παρατηρήσεις της φύσης, τα γεγονότα της ζωής και το περιβάλλον, ως θεϊκό φωτισμό, υπό μορφή ύμνων (προσευχών). Άρχισαν επίσης να καταγράφουν τη γεωγραφική τους ταυτότητα, τα ιστορικά γεγονότα, τα περιστατικά και τις φιλοσοφικές σκέψεις τους για τις θεότητες που λάτρευαν και ιδιαίτερα για το φυτό και τη λατρεία του Soma. Εκτέλεσαν τα συγκεκριμένα θρησκευτικά τους ιεροτελεστία, γνωστά ως "Haoma".
Σχετικά με το Rig Veda
Το Rig Veda, ως τέτοιο, περιέχει έναν πραγματικό θησαυρό πληροφοριών που ρίχνει φως στην πρώιμη ιστορία των Βεδικών Αρείων γενικά. Οι Ύμνοι είναι γεμάτοι από καθαρή γραφή και ρίχνουν φως στη θρησκευτική και πνευματική ζωή των ανθρώπων. Όχι μόνο αυτό, συνέθεσαν επίσης ύμνους για τη λατρεία και την λατρεία του εργοστασίου Soma, από το οποίο έκαναν ένα αναζωογονητικό ποτό που χρησιμοποιήθηκε σε ορισμένες τελετουργικές περιπτώσεις. Σύμφωνα με τον Wasson (1972, σελ. 14):
Οι Βεδικοί ύμνοι γιόρτασαν το υψηλό σημείο της θρησκευτικής ζωής των Αρίων, η ενθουσιώδης εμπειρία του οποίου παρήγαγε ο Σόμα, οδήγησε τους Βραχμάνους να γιορτάσουν το μυστήριο σε μια εκπληκτική τελετουργία, ίσως ασύγκριτη στην ιστορία
Στους ύμνους της Βέδας, οι οποίοι αποτελούνται από 10 μαντάλες ή βιβλία, ο συνολικός αριθμός των ύμνων είναι 10.552, εκ των οποίων 1.028 στίχοι αναφέρουν την Soma. Η Mandala IX είναι αποκλειστικά αφιερωμένη στο Soma και περιέχει τους πλήρεις 114 ύμνους Soma.
Βεδικοί Άριοι και οι πρόγονοί τους
Έως 2500 π.Χ. Οι προχωρημένοι βεδικοί Αρείοι ενδέχεται να έχουν μεταναστεύσει από την Κεντρική Ασία προς τη νοτιοδυτική μέσω της έρημης Kara-Kum στο Τουρκμενιστάν στην περιοχή του ποταμού Murghab. Οι ίδιες θέσεις αναφέρθηκαν επίσης και παρουσιάζεται στους χάρτες ως Nagalok (Shastri 1977, σελ. 67,68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, σ.68), Uttarkura (Shastri 1977, σ. 70).
Το γεγονός αυτό έγινε γνωστό από τις αρχαιολογικές ανασκαφές στην περιοχή Gonur-Depe (σύγχρονο Τουρκμενιστάν). Η ανακάλυψη χρονολογείται από το 2500 π.Χ. και κατασκευάζονται από Ρώσους αρχαιολόγους (Sarianidi VI, 2003). Ο λόγος για τη μετάβαση από τον αρχικό βιότοπο δεν είναι κατανοητός. Είναι πιθανό ότι η αιτία ήταν η εξάντληση του εργοστασίου Soma στις πατρίδες τους ή θέλησαν να εγκαταλείψουν τον νομαδικό τρόπο ζωής, δεν είναι σαφές.
Αρριές και αρχαιολογία
Για πρώτη φορά, ο Ρώσος αρχαιολόγος Σαριανίδη (2003) βρήκε ένα παλάτι μεγέθους ενός ποδοσφαιρικού πεδίου, με οχυρωματικές τούβλιες οχυρές, και ένα μεγάλο ναό στους Άριους με μαζικούς βωμούς βωμού, με τα υπολείμματα των "Θυμωμένων" αλόγων. Και, για πρώτη φορά, αποκαθίστανται και τα λείψανα των αρμάτων με άλογα. Αλλά όχι μόνο αυτό, εντοπίστηκαν μεγάλα αγγεία στα οποία αποθηκεύτηκε η Soma. Βρέθηκαν τρύπες στα δοχεία μέσω των οποίων έφθασαν τα συστατικά του ποτού Soma. Ένα μεγάλο καζάνι βρέθηκε επίσης στο οποίο προετοιμάστηκε το τελετουργικό Soma. Σύμφωνα με τον καθηγητή Sarianidi, τα υπολείμματα των συστατικών ήταν κωνοφόρα (ephedra), μαριχουάνα και σπόροι παπαρούνας, τα οποία χρησιμοποιήθηκαν για την παρασκευή ποτών Soma-Haoma. Ένας εφέδρος βρέθηκε με τη μορφή αλκαλοειδούς εφεδρίνης, βρέθηκε παπαρούνας με τη μορφή σπόρων, επιπλέον, παχιά από αυτά τα φυτά βρέθηκαν επίσης σε αφθονία κοντά στους ανασκαμμένους ναούς της Margiana και αυτό υποδηλώνει ότι αυτά τα φυτά αναπτύχθηκαν. Σύμφωνα με το Sarianidi (2003) βρέθηκαν για πρώτη φορά συστατικά Soma. Το γεγονός αυτό έγινε γνωστό από τις αρχαιολογικές ανασκαφές στο Gonur-Depe και σχετίζεται με το 2500 π.Χ.
Σύμφωνα με το Sarianidi (2003), ο Gonur-Depe ήταν το κέντρο του πολιτισμού. Αυτή η αρχαιολογική μαρτυρία δεν ήταν η πρώτη για τον Soma (ως ερσάτς), αλλά επιβεβαίωσε και τη θεωρία ότι οι Άριοι είχαν κάποια σχέση με την Κεντρική Ασία.
Μετά τη μετανάστευσή τους στο Bactria στο βόρειο Αφγανιστάν, συνέχισαν να συνθέτουν και να τραγουδούν τους ύμνους τους, τους οποίους θυμούνται καλά και αργότερα αποκαλούνταν "śruti". Η θρησκευτική παράδοση του Σώμα Παρζή (το Παρίσι, αργότερα οι Πέρσες) ονομάστηκε "χόμα". Μια ομάδα Αρείων προχώρησε στην Ινδία, διασχίζοντας το βουνό Hindu Kush στα Ιμαλάια και έφτασε στο Sind. Την εποχή εκείνη, υπήρχε ήδη ο πολιτισμός του Ινδούς Mohenjo-Dara και ίσως υπήρξε κάποιος αγώνας μαζί τους, ο οποίος τους μετέφερε στο νότο. Πρώτον, εγκαταστάθηκαν κατά μήκος του ποταμού Indus, τον οποίο ονόμασαν Sind, και έπειτα, ταυτόχρονα, μετακινήθηκαν ανατολικά στις πεδιάδες των Γάγγη-Yumna για να δημιουργήσουν αυτό που τώρα ονομάζεται θρησκεία Hindu.
Δημοσιεύτηκε από: N.C. Σάχ, Πρόεδρος, Εθνοβοτανική Εταιρεία (Ινδία).
Σημείωση: Σε αυτή την καταχώρηση επισυνάπτεται ένα έντυπο αξιολόγησης. Για να το βαθμολογήσετε, μεταβείτε στην τοποθεσία.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Σώμα λέξης
Σόμα λέξη με αγγλικά γράμματα (μεταγραφή) - soma
Η λέξη soma αποτελείται από 4 γράμματα: ένα m o s
Η έννοια της λέξης soma. Τι είναι soma;
Η Soma (από το πρωτο-ινδο-ιρανικό * sauma-) είναι ένα σημαντικό τελετουργικό ποτό μεταξύ Ινδο-Ιρανών και σε αργότερα βεδικές και αρχαίες περσικές κουλτούρες προσωποποιημένες ως θεός.
Soma (σανσκριτικά -. «Soma καθαρό»), η βεδική θεότητα με το ίδιο όνομα του ιερό φυτό, του οποίου ο χυμός που προκάλεσε μια εκστατική κατάσταση, θυσίασε στους θεούς για τις τελετές της ιεροτελεστία να πολλαπλασιάσει τη δύναμή τους και να διατηρήσουν την αθανασία...
Σομαλία (Παλιά ινδική Soma, από SU-, «συμπίεση».) Στην αρχαία ινδική μυθολογία θεία το ποτό και ο θεός ποτό (αργότερα και το φεγγάρι) - Pavamana Soma ( “καθαρισμένο”).
SOMA SOMA (από το ελληνικό Soma - σώμα), ένα σύνολο κυττάρων ενός πολυκύτταρου οργανισμού (εξαιρουμένου του φύλου). Η αντίθεση των γεννητικών και σωματικών. κυττάρων σχετίζεται με τη θεωρία Α πλασμιδίου βλαστών.
Βιολογικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - 1986
SOMA (από το ελληνικό Soma - σώμα), ένα σύνολο κυττάρων ενός πολυκύτταρου οργανισμού (εξαιρουμένου του φύλου). Η αντίθεση των γεννητικών και σωματικών. κυττάρων που σχετίζονται με τη θεωρία των γεννητικών πλασμάτων Α.
Soma - από το Σώμα - σώμα - το σώμα του σώματος. ένα σύνολο κυττάρων ενός πολυκύτταρου οργανισμού, εξαιρουμένου του φύλου (κύτταρα πλασματικού βλαστού).
Οι αρχές της σύγχρονης επιστήμης. - 2006
Soma, ένας όρος που εισήγαγε ο γερμανός ζωολόγος Α. Weismann για να αναφερθεί στο σώμα του σώματος, σε αντίθεση με το γεννητικό πλασμό, που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά μέσω των γεννητικών κυττάρων.
La Soma (ισπανικό La Zoma) είναι ένας δήμος στην Ισπανία, μέρος της επαρχίας Teruel, στην αυτόνομη κοινότητα της Αραγωνίας. Ο δήμος είναι μέρος της περιοχής (κουνούπια) του Kuenkas Mineras. Καλύπτει μια έκταση km². Ο πληθυσμός είναι 22 άτομα (για το 2010).
Soma-ποτό Παρασκευάζεται από ένα σπάνιο ορεινό φυτό αφιερωμένο στους Brahmins. Αυτό το ιερό ινδικό ποτό αντιστοιχεί στην ελληνική αμβροσία ή νέκταρ, μεθυσμένη από τους θεούς του Ολύμπου.
Mitsuko Σούμα (Jap 相 馬光子 από: Mitsuko ma.) - ένα από τους κεντρικούς χαρακτήρες στην ταινία, manga και τα νέα «Battle Royale», μια σειρά φοιτητής 11 τρίτης κατηγορίας «Β» Γυμνάσιο.
Γατόψαρο Silurus glanis (L.) Από όλα τα ψάρια γλυκού νερού μας, η πρώτη θέση σε μέγεθος ανήκει, αναμφισβήτητα, στο γατόψαρο. Από αυτή την άποψη, ξεπερνιέται μόνο από ένα beluga, αλλά είναι γνωστό ότι είναι ένα πέρασμα ψαριών, το οποίο εισέρχεται στα ποτάμια μόνο για αναπαραγωγή.
Ζωή και αλίευση ψαριών γλυκού νερού. - 1959
Κοινό γατόψαρο (Silurus glanis), ψάρι γλυκού νερού γατόψαρο. Γιατί μέχρι 5 m, βάρος μέχρι 300 kg. Το σώμα είναι χωρίς κλίμακες, το στόμα είναι μεγάλο, με πολλά. τα δόντια σε σχήμα τρίχας. Κοινό γατόψαρο Στις σιαγόνες 3 ζεύγη κεραιών.
Γατόψαρο, γατόψαρο (Siluridae), οικογένεια ψαριών κυπρίνων. Μήκος σώματος μέχρι 5 m, ζυγίζει μέχρι 300 kg (συνηθισμένο S.). Το σώμα είναι γυμνό (χωρίς κλίμακες). το πρωκτικό μακρύ πτερύγιο, απουσία λιπαρών πτερυγίων, μη πλεγμένα πτερύγια χωρίς σπονδυλική στήλη. 8 γένη (πολλά είδη)...
Τα γατόψαρα καρκαλιάρου, ή Kallichta, ή οστρακοειδή, ή γατόψαρο σταυροφόρων (Latin Callichthyidae) - μια οικογένεια ψαριών γλυκού νερού από την ομάδα γατόψαρο. Το θωρακισμένο γατόψαρο έχει μικρά μεγέθη - από 2,5 έως 25 cm, το σώμα είναι τριγωνικό, επίπεδο κάτω.
Λεξικό ορθογραφίας. - 2002
Το Som Soldatova (Lat Silurus soldatovi) είναι ένα μεγάλης κλίμακας ψάρι της οικογένειας γατών (Siluridae). Τα ψάρια γλυκού νερού φτάνουν σε μήκος 4 μ. Και βάρος 400 κιλά. Η βάση της διατροφής αποτελείται από ψάρια: κυπρίνος κρουστά, κυπρίνος, πηλό αλόγου, λούτσος και άλλοι.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - είναι γνωστή στη λεκάνη του Amur, στο κανάλι της οποίας ξοδεύει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του, εισέρχεται στην πεδιάδα μόνο κατά τη διάρκεια της αναπαραγωγικής περιόδου.
Το ηλεκτρικό γατόψαρο (Malapterurus electricus) είναι είδος ψαριών γλυκού νερού κοντά στο βυθό του γένους Malapterurus της οικογένειας Electric Soma (Malapteruridae) που ζουν σε τροπικές και υποτροπικές δεξαμενές της Αφρικής.
Ηλεκτρικό γατόψαρο (Malapterurus electricus), ψάρι της υποζύγου γατόψαρο. Μήκος σώματος 20-65 cm, μερικές φορές μέχρι 1 m. Δεν υπάρχει ραχιαίο πτερύγιο, υπάρχει λιπαρό. τα πτερύγια στη μέση του σώματος · τα θωρακικά πτερύγια δεν έχουν αγκάθια. 3 ζεύγη κεραιών.
ELECTRIC SOM - ψάρια neg. γατόψαρο. Ενότητα. είδος οικογένειας. Έχει ηλεκτρικό. όργανα. Γιατί 20-65 cm, μερικές φορές μέχρι 1 m. Σε γλυκά νερά, tropich. Zap. Αφρική και r. Neil Το αντικείμενο της τοπικής αλιείας. Έχει χρησιμοποιηθεί από καιρό από τους ντόπιους στις κουκέτες.
Παραδείγματα χρήσης της λέξης soma
Σύμφωνα με τον ίδιο, ένα τιμολόγιο 14,96 soms ανά κυβικό μέτρο καυσίμου έχει οριστεί για τους καταναλωτές στη νότια περιοχή.
Έτσι, ένας από τους αγρότες κατέδειξε το αφρικανικό γατόψαρο, την καλλιέργεια του οποίου ασχολείται.
Παρά την τετραπλή επικράτηση των εξαγωγών έναντι των εισαγωγών, ο ρυθμός του γατόψαρο παραμένει σταθερός.
Από τις 31 Μαΐου έως την 1η Ιουλίου καθιερώνεται απαγόρευση της εξαγωγής κοινών γατόψαρων.
Αρχικά, ο συντελεστής som ήταν 200 σοβιετικά ρούβλια.
Η υπουργός Υγείας Dinara Saginbayeva κέρδισε 404.602 άτομα το περασμένο έτος.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Τι είναι soma
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ARYAN SOMA; [12]
Στα τέλη του περασμένου αιώνα (XIX - Σημ. Transl.) Κύκλοι διανοουμένων στη Δύση χτυπήθηκαν από την ανακάλυψη και μεταγενέστερη μετάφραση κάποιου αρχαίου ποιητικού έργου. Γράφτηκε σε γλώσσα που μοιάζει με τον Ευρωπαίο γνωστό και χρονολογείται στη 2η χιλιετία π.Χ. ε. Ήταν η Rig Veda *, μια συλλογή από 1028 ύμνους, που διατηρήθηκαν στην προφορική παράδοση από τους Ινδούς Μπράχμινς * για πάνω από τριάντα αιώνες. Υπάρχει διακανονισμένο κείμενο, αλλά η συγκεκριμένη γλώσσα των Βεδίων * δημιούργησε ορισμένα αμφιλεγόμενα ζητήματα όταν μεταφέρθηκαν στο γράψιμο. Μια ομάδα διάσημων επιστημόνων εργάστηκε για να αποκρυπτογραφήσει την έννοια αυτών των ύμνων, με αποτέλεσμα ότι στη δεκαετία του 1880 - 1890. Υπήρξαν πολλές μεταφράσεις σε ευρωπαϊκές γλώσσες. Το Rigveda μιλάει για τη θρησκεία της φυλής, του οποίου ο λαός αποκαλείται Άριοι (ή Άριοι *), ήταν εκείνοι που εισέβαλαν στη βορειοδυτική Ινδία γύρω στο 1600 π.Χ. ε.
Μια από τις θεότητες αυτής της θρησκείας ήταν η σομα - το μοναδικό εργοστάσιο στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού, το οποίο έλαβε παρόμοιο καθεστώς. Εκατοντάδες ύμνοι αφιερώθηκαν για να επαινέσουν αυτό το φυτό, τον μεθυστικό του χυμό και άλλες ιδιότητες, για να μην αναφέρουμε τις συχνές και σεβαστές αναφορές σε σομα σε άλλους ύμνους. Ο σημαντικός ρόλος αυτού του φυτού στο Rigveda γίνεται ο λόγος για το σύνολο του έργου. Όπως είπε ο Louis Rennes, ολόκληρο το Rig Veda είναι ενθυλακωμένο σε θέματα που σχετίζονται με το soma.
Παραδόξως, μέχρι το 1900, κανείς δεν ήξερε πώς και τώρα δεν ξέρει τι είναι ένα γατόψαρο. Στην Ινδία, η ουσία της ξεχάστηκε πολύ πριν από την άφιξη των Ευρωπαίων. Στη Δύση, που έμαθε πολλά για το soma πολύ αργότερα, υπήρχαν πολλές εικασίες σχετικά με τη φύση του, αλλά κανένας από αυτούς δεν οδήγησε σε οριστικό συμπέρασμα. Μέχρι τότε, η ινδική χλωρίδα ήταν καλά μελετημένη, και ανάμεσα στους Ινδολόγους και τους βοτανολόγους ο μυστηριώδης γατόψαρο ήταν αινιγματικός. Ίσως το φυτό έχει εξαφανιστεί; Με την πάροδο του χρόνου δεν υπήρχε ακόμη ικανοποιητική απάντηση στην ερώτηση σχετικά με την ουσία του soma και το μυστήριο που συνδέεται με αυτό έπαψε να ενδιαφέρει σχεδόν όλους, με εξαίρεση ίσως τους επιστήμονες που ασχολούνται με τις Βεδικές επιστήμες. Φαινόταν ότι ακόμη και αυτοί συντονίζονταν στην ιδέα ότι το soma δεν υπάρχει, αν και ταυτόχρονα η έρευνά τους άρχισε να μοιάζει με την παραγωγή του "Hamlet", στην οποία ο Δανός πρίγκιπας δεν συμμετέχει. Και πάλι θέτω το ζήτημα προτείνοντας τη βοτανική αναγνώριση του soma, στο οποίο είναι αφιερωμένο το πρόσφατο έργο μου "Soma: το θεϊκό μανιτάρι της αθανασίας". Υποθέτω ότι το γατόψαρο είναι ένα μανιτάρι γνωστό ως το κόκκινο αγάρι * Amanita muscaria.
Όταν συναντήθηκα για πρώτη φορά το Rigveda το 1962, δεν ήμουν τόσο ενθουσιασμένος από το μυστηριώδες soma, όπως και από τις αποτυχίες της ακαδημαϊκής κοινότητας στην αναγνώρισή της. Ποιος θα μπορούσε να φανταστεί ότι το αποτέλεσμα του έργου των ποιητών, από γενιά σε γενιά στα διάφορα κέντρα του πολιτισμού που δημιούργησαν τους ύμνους τους, θα ήταν να επαινέσουν το φυτό χωρίς την παραμικρή υπόδειξη περιγραφικών τεχνικών που θα βοηθούσαν στην αναγνώρισή του! Αλλά επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι αυτοί οι ύμνοι πρέπει να ληφθούν ακριβώς ως ποίηση. Ίσως τα προβλήματα της σύνταξης, των διφορούμενων ζητημάτων της ινδοευρωπαϊκής φιλολογίας, το εύρος των μυθολογικών εννοιών που προήλθαν από προϊστορικούς χρόνους, προκάλεσαν ορισμένες δυσκολίες, αλλά είχα κάποιες γνώσεις για τους γνωστούς παραισθησιογόνους φυτών *.
Δεν θα σταθώ στις πολλές υποθέσεις ότι το γατόψαρο ήταν αλκοολούχο ποτό, δεδομένου ότι κάθε ένας από αυτούς παραδέχεται κάποια ασυνέπεια σε σχέση με το κείμενο του Rig Veda και αντικατοπτρίζει μόνο τη εμμονή της Δύσης με το αλκοόλ ως το κύριο μεθυστικό. Τονίζω ότι στο Rig Veda δεν υπάρχουν αναφορές στις ρίζες, τα φύλλα, τα λουλούδια, τους σπόρους ή τους καρπούς του soma. Στην πραγματικότητα, αναφέρεται ρητά στο Rigveda ότι γεννιέται χωρίς σπόρους: οι θεοί δίνουν διαμάχες στο soma. Η κατάσταση αυτή αντιστοιχεί σε μία μόνο κατηγορία οργανισμών - μύκητες. Το Soma αναπτύσσεται στις κορυφές των βουνών. Αυτό σημαίνει ότι το θεϊκό μανιτάρι αναπτύχθηκε στα Ιμαλάια ή στον Ινδουισμό, αλλά όχι στις καυτές ερήμους της κοιλάδας του Ινδού.
Στην αρχή, η μύγα αγαρική μοιάζει με μια χνουδωτή μπάλα του μεγέθους ενός αυγού, τυλιγμένη σε λευκό μαλλί. Καθώς ο μύκητας μεγαλώνει και διογκώνεται, σπάει το μάλλινο παλτό του, αποκαλύπτοντας ένα εκθαμβωτικό κόκκινο δέρμα. Τα μεμονωμένα θραύσματα του κελύφους παραμένουν στο πώμα, στρώνουν με μικρές λευκές κηλίδες. Σε πολλές γλώσσες, το "καπάκι" του μύκητα ονομάζεται "κεφάλι" · η κατάσταση είναι η ίδια στα Vedas: murdhan ή ^ siras. Επιπλέον, η ποιητική ελευθερία μας επέτρεψε να μοιάζει με το μαστό της, udhan, που δίνει ιερή αμβροσία, pdvamdna. Ένα ήδη ώριμο μανιτάρι στέκεται ως στήλη, ποιητές πολλές φορές υπερβολικά αντιμετωπίζουν αυτή την ποιότητα, καλώντας αυτό το μανιτάρι "τη σπονδυλική στήλη του ουρανού" και "τη στήλη του κόσμου". Το πόδι καλείται am'sU. Σε ένα μέρος λέει ότι ένα γατόψαρο ρίχνει το κέλυφος του, αυτή είναι μια φωνή ομιλίας που ο μυκολόγος θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει σε συζήτηση σήμερα. Το λαμπρό ρούχο της ονομάζεται nirnif, "μια ειδική ρόμπα περίπτωσης". Οι εμπειρογνώμονες του Vedas, χωρίς να γνωρίζουν την αληθινή φύση του soma, ανέκαθεν υπολόγιζαν ότι το nirnif είναι το γάλα με το οποίο η παβαμάνια που αποκτήθηκε από τον «μαστό» ήταν ανάμεικτη. Είναι σίγουρα σωστά, αλλά ταυτόχρονα το nirnif είναι επίσης το δέρμα του μύκητα, ο ιδιαίτερος χρωματισμός του. Οι δύο έννοιες αυτού του όρου ενισχύουν και υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον, επιτρέποντας στους ποιητές να απολαμβάνουν να παίζουν με λόγια. Το ερώτημα είναι τι αξία ήρθε πριν. Ο ποιητής συγκρίνει το εκθαμβωτικό καπάκι μιας αμανίτας με το δέρμα ενός κόκκινου ταύρου, ένα ζώο που οι Βεδικοί ιερείς εξύψανε πάνω από τους άλλους και περιγράφει την ενδυμασία του soma ως πρόβατα: τα κομμάτια του μαλλιού παραμένουν στο κεφάλι όταν σκίζεται το κέλυφος. Μπορείτε να βρείτε μια πιο κατάλληλη μεταφορά! (Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι το καπάκι του μύκητα είναι φλογερό κόκκινο με ένα λευκό στίγμα.)
Οι επιστήμονες ενδιαφέρθηκαν από πέντε στίχους στις οποίες ο Soma ονομάζεται "ένα μάτι", ekam aksi. Τώρα, αυτή η μεταφορά γίνεται σαφής: στο φυσικό της περιβάλλον, το θεϊκό μανιτάρι περνά μέσα από ένα στάδιο κύκλου ζωής, κατά το οποίο μοιάζει με ένα μάτι, σκέπτεται τον κόσμο, απορροφώντας το από μόνο του. Από το soma παίρνουν χυμό, το φιλτράρουν μέσα από μαλλί ύφασμα και στη συνέχεια ανακατεύουμε με νερό, γάλα, μέλι ή νερό κριθαριού. Αυτή η μέθοδος φιλτραρίσματος, pavitra, είναι μία από τις τρεις που περιγράφονται στο Rigveda. Στο δεύτερο, οι ποιητές μιλούν αδιάκοπα, χρησιμοποιώντας διάφορες στροφές ομιλίας: «Ο βασιλιάς, χρησιμοποιώντας το φίλτρο για το άρμα» και «Με χιλιάδες από τα ανάχωμα του, κερδίζει τεράστια φήμη». Για τον ποιητή, ο θεϊκός χυμός κατεβαίνει από τον ουρανό στις ακτίνες του ήλιου. Το Soma διαπερνά τον μύκητα όταν το δέρμα εξακολουθεί να είναι καλυμμένο με ακτίνες. Τι νόστιμη εικόνα! Ποιο άλλο φυτό, αν όχι πεταλούδες, ταιριάζει στον ορισμό αυτό! Είχαν οι Βεδικοί ποιητές σε θέση να επαινέσουν το soma που λάτρευε από αυτούς σε εκφράσεις που θα μπορούσαν να παρεξηγηθούν! Είναι κατάλληλη για τη διατήρηση της θεότητας σε ένα υπέροχο, λαμπρό φυτό. Τα άλογα του θεού του ήλιου είναι τέτοια, έτσι πρέπει να είναι το soma! Το θαύμα της φύσης είναι ότι το παραισθησιογόνο τυλίγεται σε ένα κέλυφος κατάλληλο για υψηλή θέση.
Επιτρέψτε μου να επισημάνω ότι αυτές οι αντιστοιχίες, εντυπωσιακά ορατές σε έγχρωμες φωτογραφίες, επιβεβαιώνονται διαρκώς στους ύμνους. Ο ποιητής παίζει μαζί τους, περιβάλλει κάθε είδους παραλλαγές. Δεν έχω βρει ακόμα μια γραμμή στο Rigveda που να έρχεται σε αντίθεση με την παραδοχή μου, αντίθετα, πολλοί πιέζουν να επιλέξουν το κόκκινο μανιτάρι όπως περιγράφεται στο κείμενο της ιερής θεότητας. Οι ποιητές αναφέρονται επανειλημμένα στη μεταφορά soma του "ομφαλού της γης", nabhi, και μέχρι σήμερα, στα μυκητολογικά βιβλία αναφοράς βρίσκουμε αναλογικά: κοινή γλώσσα που χρησιμοποιείται από τη Γαλλία και τη Ρωσία μέχρι την Τουρκία, την Καμπότζη και την Κορέα. Ο ποιητής περιγράφει το σόμα σαν «λάμπει κατά τη διάρκεια της ημέρας, ασημένιο λευκό το βράδυ», φυσικά, δείχνει το λαμπρό θέαμα που αντιπροσωπεύει η αμανίτη στις ακτίνες του ήλιου και τις αντανακλάσεις που εμφανίζονται καθώς τα λουλούδια ξεθωριάζουν προς τη νύχτα όταν φαίνονται μόνο θραύσματα του αργυροειδούς κελύφους υπό το φως του φεγγαριού.
Τώρα παραθέτω τα πλήρη αποδεικτικά στοιχεία μιας εντυπωσιακής φύσης προς υποστήριξη της δήλωσής μου. Θα ήθελα να υπογραμμίσω ότι δεν είναι αρκετά κατάλληλο για την περίπτωσή μου, αλλά μέχρι να αμφισβητηθεί, ακόμη και αυτά τα στοιχεία μας επιτρέπουν να αποδείξουμε ότι το γατόψαρο ήταν ένα κόκκινο μύγα αγαρικό στην ευρασιατική λαογραφία και με τη βοήθεια αυτής της δήλωσης μπορείτε να μάθετε περισσότερα σχετικά με θρησκεία προϊστορική Ευρασία.
Το κόκκινο Amanita έχει μια περίεργη ιδιότητα, όσο γνωρίζουμε, μοναδική στον κόσμο των φυτών: είναι ένας μεθυστικός παράγοντας του οποίου οι δραστικές ουσίες εκκρίνονται γρήγορα από το σώμα. Οι φυλές Chukotka και Kamchatka, τα ακραία βόρεια της Σιβηρίας, χρησιμοποίησαν τα ούρα εκείνων που κατανάλωναν το agaric fly, προφανώς καθοδηγούμενοι από τις δικές τους προτιμήσεις, δεδομένου ότι ορισμένες ανεπάρκειες της ουσίας εξομαλύνθηκαν όταν περνούσαν από το ανθρώπινο σώμα, το τρίτο φίλτρο στο Rigved. Ο George Steller [13] ισχυρίζεται ότι τα ούρα που χρησιμοποιούνται με αυτόν τον τρόπο διατηρούν τις ιδιότητές του για τον δεύτερο χρήστη, για τον τρίτο, τον τέταρτο και ακόμη τον πέμπτο, μέχρι που τελικά οι εκπληκτικές ιδιότητές του εξαντληθούν.
Όχι όλες οι φυλές στράφηκαν σε αυτή την πρακτική: δεν έχουμε αποδείξεις ότι οι οικισμοί των κοιλάδων Ob και Yenisei έκαναν το ίδιο. Σχετικά με αυτές τις πηγές είναι σιωπηλοί. Μπορείτε να ρωτήσετε πώς αυτές οι βόρειες φυλές κατάφεραν να ανιχνεύσουν τέτοιες κρυφές δυνατότητες χρήσης της Amanita. Η απάντηση είναι απροσδόκητη: χάρη στον τάρανδο. Οι φυλές ζούσαν σε στενή συνεργασία με τις αγέλες ελάφια και αυτό μας φέρνει και πάλι στο κόκκινο μανιτάρι και τη χρήση των ούρων, ειδικά του ανθρώπου. Η επίτευξη δηλητηρίασης με τη βοήθεια ενός μανιταριού είναι κοινή μεταξύ των ζώων, φυσικά, κάθε παπαγάλος ταράνδων το γνωρίζει.
Όταν διάβασα την μετάφραση Rig Veda, έκανα μεγάλη προσοχή στην αναζήτηση αποδεικτικών στοιχείων για την ύπαρξη μιας τέτοιας μεθόδου χρήσης soma και, νομίζω, τα βρήκα. Το Rig Veda είναι μια συλλογή από ύμνους γραμμένους από ιερείς ποιητές για θρησκευτικές υπηρεσίες. Όλοι οι ιερείς ήταν αφοσιωμένοι στην πρακτική της θρησκείας τους, συμπεριλαμβανομένων των χαρακτηριστικών χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων του soma. Κάποιος μπορεί να περιμένει στο κείμενο παραλλαγές των καθημερινών, τυχαίων, που δεν εξηγούνται λεπτομερώς. Στην πραγματικότητα, οι δεσμοί αυτοί αποκαλύπτονται σε ένα μυθολογικό πλαίσιο. Στο VIII 4.10 του Rig Veda, ο ποιητής απευθύνεται στον θεό Indra:
Ελάτε ως αρσενική αντιλόπη σε ένα πότισμα!
Πιείτε όσο θέλετε!
Τσιμπήστε τις μέρα με τη μέρα,
Αποκτάτε την ισχυρότερη δύναμη.
(Trans, T. Ya, Elizarenkova) [15]
Όταν πίνουμε τσάι ή καφέ, γάλα ή μπύρα, δεν είναι απαραίτητο να πούμε ότι αυτό το υγρό θα απομακρυνθεί λίγο αργότερα από το σώμα. Αλλά η Indra εκπέμπει soma, σαν ένα μέλος της φυλής στο Chukotka που κατανάλωσε ένα κόκκινο μύγα αγαρικό. Ίσως η εικόνα ενός ελαφιού (στην αγγλική εκδοχή της μετάφρασης, αυτό είναι ακριβώς ένα ελάφι - Σημείωση Trans.) Στο αναφερόμενο απόσπασμα συνδέεται με ένα γνωστό εθισμό ελάφια στο κόκκινο μανιτάρι, αλλά δεν θα καταλήξω σε άμεσα συμπεράσματα. Υπάρχει μια άλλη στροφή (Rig Veda, II 34.13), όπου οι θεότητες του Rudra, που παρουσιάζονται με τη μορφή αλόγων, εκπέμπουν soma. Η σημασία αυτών των στίχων είναι σαφής: μόνο λόγω του soma εμφανίζεται ούρα, μερικώς προικισμένο με τις ιδιότητές του. Οι ιερείς θα μπορούσαν να το μάθουν με έναν τρόπο: χρησιμοποιώντας ένα ποτό βασισμένο σε soma. Στο Rigveda βρίσκουμε έναν ορισμένο αριθμό υπαινιγμών που σχετίζονται με το πέρασμα του soma μέσω του στομάχου, τα εσωτερικά του Indra, μερικά από τα οποία εκφράζουν μεγάλη ανησυχία. Πιστεύω ότι αυτοί οι δεσμοί είναι γεμάτοι με νόημα αν λάβουμε υπόψη ότι το soma εξαλείφεται μέσα από το τρίτο φίλτρο, το ανθρώπινο σώμα, στα ούρα και αυτή η πράξη μπορεί να συνοδεύεται από τον πραγματικό κίνδυνο διαφόρων προβλημάτων και αποκλίσεων. Στον στίχο IX 74.4d: "Οι πρησμένοι άνδρες ουρούν κάτω (αυτό) σε μια βιασύνη." Υπάρχουν μεταφράσεις του Renu και του Geldner, και οι δύο από τους οποίους είναι διάσημοι μελετητές που ειδικεύονται στους Vedas. Αυτοί οι συγγραφείς συμφωνούν για την ιδιαίτερη σημασία αυτής της γραμμής. Άλλοι ερευνητές εξακολουθούν να διεξάγουν συζητήσεις σχετικά με αυτό το ζήτημα, αλλά αν οι Geldner και Renu έχουν δίκιο, η μόνη γραμμή θα μπορέσει να επιβεβαιώσει τις υποθέσεις μου σε αυτόν τον τομέα.
Παρόλο που υπάρχουν μόνο δύο ή τρεις άμεσες ενδείξεις για τη χρήση ομίων που περιέχουν soma στο Rigveda, υπάρχουν και άλλα στοιχεία που προκύπτουν ακριβώς εκεί που πρέπει να αναμένεται, αντανακλώντας την γενικά αποδεκτή γνώμη για όλες τις ιδιότητες του soma που είναι γνωστές στην κάστα των ιερέων και για την ιερή φύση του Μυστηρίου. Επιτρέψτε μου να τονίσω ξανά ότι πρέπει να αναμένουμε καθημερινές, περιστασιακές ενδείξεις, όπως μυστικό μπορεί να αναφερθεί σε μια συζήτηση, γνωστή σε όλους τους συνομιλητές. Σύμφωνα με το ιερό κείμενο brahminical, [16] ο Ίντρα έπινε τόση ποσότητα που το έβγαλε μέσα από τα αυτιά του.
Στην Avesta, Jasna 48,10, ο Ζαρατούστρα καταδικάζει θυμωμένα όσους χρησιμοποιούν ούρα σε θυσίες: «Όταν απορρίπτετε τα ούρα των χρηστών, που οι ιερείς παραπλανούν κακώς τους ανθρώπους;» Οι παρσί, οι οπαδοί του Ζωροαστριανισμού *, χρησιμοποιούν ακόμη και σήμερα ούρα ως ένδειξη αφοσίωσης στη θρησκεία τους αλλά μόνο στον ταύρο και στους συμβολικούς αριθμούς. [17]
Οι Μανιχαίοι (βλέπε "Μανιχαιμία" *), η θρησκεία του οποίου αποτελούσε παρακλάδι του Ζωροαστριανισμού, είχε σημαντική επιρροή στην Κίνα εδώ και αρκετούς αιώνες. από αργότερα, δύο μηνύματα από υψηλόβαθμο δημόσιο υπάλληλο στους ανωτέρους του, στον οποίο επικρίνει τις θρησκευτικές δραστηριότητες της μανιχαϊκής αίρεσης, επέζησαν στην επαρχία Fujian. Στις τελετουργίες του, λέει, χρησιμοποιούν πάρα πολλά κόκκινα μανιτάρια και, επιπλέον, χρησιμοποιούν ούρα, συγκεκριμένα ανθρώπινα [18] (ίσως αυτός ο υπάλληλος ποτέ δεν παρευρέθηκε στις μανιακές θρησκευτικές τελετές και ήταν εξοικειωμένος με τη διαταγή μόνο από ακρόαση).
Ως τελική παραπομπή στο Mahabharata, μπορείτε να δείτε ένα παράξενο επεισόδιο που εισήχθη στο κείμενο αργότερα, αφηγώντας πώς ο matang (ο χαμηλότερος από τους χαμηλότερους) πρότεινε στον Saint Uttanke να πιει τα ούρα του για να ξεδιψάσει τη δίψα και πως ο Uttanka αρνήθηκε αγανάκτηση, ήταν μεταμφιεσμένος από τον Κρίσνα και απορρίφθηκε για την προσφορά του! Η Uttanka στερήθηκε για πάντα την ευκαιρία να ενταχθεί στους αθάνατους [19].
Εάν η ερμηνεία μου για το Rig Veda σε αυτόν τον αποφασιστικό σεβασμό αντιστέκεται στη Δύση, σε ορισμένες περιοχές της Ινδίας θεωρείται αποδεκτή και μάλιστα διδακτική. Μία αγγλόφωνη έγραψε σε μένα ότι, όταν ήταν στην ινδική γυναίκα, άκουγε την ιστορία της αγάπης του συζύγου της, του Rajah, κάποιων sadhus και των αγίων. Σύμφωνα με αυτήν, ήθελε ακόμη και να πιει τα ούρα αυτού του αγίου. Οι ινδικές γυναίκες δέχτηκαν αυτό το μήνυμα ήρεμα, χωρίς έκπληξη, και ο φίλος μου έπρεπε να παραμείνει σιωπηλός. Επιπλέον, ένας Ινδός διανοούμενος ισχυρίζεται ότι σήμερα, οι Sadhus μεταδίδουν τις πνευματικές τους δυνάμεις στους μαθητές τους με έναν από τους τέσσερις τρόπους:
1) την τοποθέτηση των χεριών, όπως συνηθίζεται στην εκκλησία μας.
2) ενθαρρύνοντας τους μαθητές να επαναλαμβάνουν συνεχώς μια συγκεκριμένη προσευχή ή μάντρα * για μεγάλο χρονικό διάστημα.
3) σταθερά και μόνιμα καθορίζοντας τις απόψεις τους στο πρόσωπο του sadhu.
4) δίνοντας στους αγαπημένους μαθητές του το προνόμιο να πίνουν τα ούρα ενός sadhu.
Δεν μας στέλνουν αυτά τα παραδείγματα χρήσης ούρων στη σύγχρονη κοινωνία από τη στιγμή που τα ούρα περιείχαν την ουσία του soma;
Πολλοί σκεπτικιστές ενδιαφέρονται για το πώς θα μπορούσε να συμβεί ότι η ουσία του soma ανακαλύφθηκε μόνο τώρα, από έναν άνθρωπο που δεν γνωρίζει τη γλώσσα των Vedas.
Οι Ινδο-Ιρανοί, που ήρθαν από το βορρά, επαίνεσαν το soma σε εκφράσεις, από τις οποίες πήρε την ανάσα του. Αλλά για τρία χιλιάδες χρόνια, το θεϊκό φυτό έχει χαθεί. Οι Ινδουιστές έχουν δείξει εκπληκτικά μικρό ενδιαφέρον για το θέμα αυτό. όσο και για τη Δύση, οι πρόσφατες μας υποθέσεις ήταν μόνο τυφλές εικασίες, μερικές φορές δεν μπόρεσαν να πείσουν τους ίδιους τους συντάκτες αυτών των υποθέσεων. Με την πάροδο του χρόνου, άρχισα να συναντώ όλο και περισσότερους ερευνητές που κλόντουσαν προς την εκδοχή ότι οι σόμα ποιητές ήταν κάτι περισσότερο από μια μυθολογική έννοια ή ένα φυτό. Η φύση δεν ανέχεται ένα κενό και στη θέση ενός ανύπαρκτου εργοστασίου, οι επιστήμονες μας συνθέτουν νέους θρύλους άνευ προηγουμένου από τους αρχαίους ποιητές για να γεμίσουν το κενό στο δικό τους σύστημα γνώσης.
Νομίζω ότι το πρόβλημα είναι σαφές και κατανοητό. Οι ειδικοί του Veda επέτρεψαν να υποχωρήσουν σε έναν όχι πολύ κατάλληλο ρόλο. Όταν ψάχνετε για ένα φυτό που ταιριάζει με την περιγραφή, είναι πιθανότερο να συμβουλευτείτε έναν βοτανολόγο από έναν παθολόγο. Αλλά, και πάλι, γιατί η βοτανική δεν έκανε αυτή την ανακάλυψη; Μια μικρή σκέψη μπορεί να οδηγήσει σε μια απάντηση.
Οι κύκλοι διανοουμένων στη Δύση επέστησαν την πρώτη προσοχή στο Rig Veda στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα. Το Rig Veda θα μπορούσε να διαβάσει μόνο οι Βενδολόγοι, η διεύθυνση των επιστημόνων, των οποίων το πεδίο σπουδών βρίσκεται μακριά από τις κύριες αρτηρίες της δυτικής επιστήμης. Τα κορίτσια δεν είχαν έγκυρη πρόσβαση στους ύμνους, αλλά ήταν σίγουροι για το αντίθετο, γεγονός που επιδείνωσε την κατάσταση. Εκδόθηκαν αρκετές μεταφράσεις και οι βοτανολόγοι που συνεργάστηκαν με τα φυτά της Ινδίας τις διαβάστηκαν. Αλλά οι μεταφράσεις του χρόνου από τους Wilson και Cowell, Griffith, Langlois, δεν προορίζονταν για ερευνητές ή μελετητές. Ήταν μια προσπάθεια να μεταβιβάσει στο εκπαιδευμένο κοινό το θησαυροφυλάκιο της πρώιμης θρησκευτικής ποίησης που βρέθηκε στην Ινδία. Οι μεταφραστές δεν ήταν οι κύριοι εκπρόσωποι του επιστημονικού επιστήμονα. Οι μεταφράσεις τους θυμίζουν περισσότερο τη μυθιστοριογραφία των γυναικών της Βικτωριανής εποχής: ήταν ποιητικές, με το πνεύμα των "βασιλικών ειδυλλών", αλλά χωρίς ταλέντο τένις για ποίηση. Τα λουλουδάτα, ηχητικά, θα μπορούσαν να πω αρωματικά σταντάζ, καθένα από αυτά ήταν γεμάτο με κάποιο είδος ανύπαρκτου νόημα, πάνω από το οποίο οι Βοντολόγοι έσφαζαν πολύ το μυαλό τους. Επιπλέον, έχουν γίνει κάποιες προσαρμογές στο κείμενο ώστε να ταιριάζουν με τη σκληρή βικτοριανή φήμη. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο διάσημος βοτανολόγος της βρετανικής αποικιακής κυριαρχίας Γιώργος Watt, ο οποίος δεν γνώριζε ούτε το σανσκριτικό ούτε την παλαιά ινδική γλώσσα των Βεδών, δήλωσε: «Η αόριστη ποιητική περιγραφή του soma κάνει οποιαδήποτε επιστημονική προσπάθεια να το εντοπίσει αδύνατο».
Έτσι οι Βενδολόγοι ήταν μόνοι με το πρόβλημα του soma. Δυστυχώς, δεν αντιστάθηκαν: πήραν τη θέση των κοριτσιών. Έκτοτε, ο κόσμος τις έβλεπε εν αναμονή ενός ορισμού που δεν μπορούν να δώσουν. Μιλώντας για τους ειδικούς των θεραπειών, ο καθηγητής FBJ Kuiper από το Leiden είναι χιλιάδες φορές σωστός όταν λέει: «Η πολυπλοκότητα του προβλήματος δεν πρέπει... να υποτιμηθεί». Προσθέτει ότι το ζήτημα του προσδιορισμού του soma θα φέρει τον αναζητητή να απαντήσει πολύ πέρα από το πλαίσιο της ινδο-ιρανικής έρευνας. Ακριβώς εκεί που ήμουν.
Υπήρχαν και άλλες δυσκολίες. Οι Βρετανοί βοτανολόγοι στην Ινδία έχουν κάνει ένα τιτάνιο έργο, χαρτογράφηση της βλάστησης αυτής της απέραντης περιοχής και δημοσίευσή τους σε μια σειρά εξειδικευμένων μονογραφιών. Το αποκορύφωμα αυτού του έργου ήταν η θαυμάσια Εγκυκλοπαίδεια "Κατάλογος Ινδικών Φυτών", επιμέλεια και συγγραφέας του George Watt. Αλλά οι ερευνητές περιόρισαν την αναζήτησή τους σε ανθοφόρα φυτά που έφεραν σπόρους, αγνοώντας τη χλωρίδα των μανιταριών. Κανείς δεν πρότεινε ένα μανιτάρι ως πιθανή βάση για το soma. Αυτό μπορεί να φαίνεται περίεργο, αλλά οι Βρετανοί, μυκοφόβοι στο μυελό των οστών, επέλεξαν να αγνοήσουν τα "φρυγανιά" - ολόκληρη τη σφαίρα των ζωντανών οργανισμών στην Ινδία.
Μια άλλη υπόθεση: από τη σκοπιά της βοτανικής, η σταθερή ιδιότητα του soma ανήκει στον κόσμο της "μυθοπλασίας" (ο όρος που προτάθηκε από τον Louis Levin, φαρμακολόγο, πριν από σαράντα χρόνια πριν). Χρησιμοποιείται τώρα ο όρος "παραισθησιογόνα φυτών" *, με τον οποίο οι χημικοί και οι φαρμακολόγοι σημαίνουν ψυχοτροπικά ή ψυχοτομικά φυτά. Αυτό περιορίζει το πεδίο της μελέτης. Μια εξειδικευμένη μελέτη των φυσικών παραισθησιογόνων είναι μόλις λίγες δεκαετίες: πριν από αυτό υπήρχαν μόνο παλιές σημειώσεις ταξιδιωτών και αρχεία ανθρωπολόγων με τους οποίους ήταν δύσκολο να εργαστούν.
Πολλοί αντιλήφθηκαν αυτές τις ανακαλύψεις στο πλαίσιο γεωγραφικής ή πνευματικής έρευνας και μόλις πριν από λίγα χρόνια καταφέραμε να προσεγγίσουμε το πρόβλημα του soma με κάποια ελπίδα να βρούμε μια λύση. Ένας επιτυχημένος ερευνητής, που βρίσκεται στον σωστό τόπο, διαθέτει όλες τις απαραίτητες πληροφορίες από τις πιο διαφορετικές περιοχές της γνώσης και κάνει αμέσως μια ανακάλυψη, μοιάζει περισσότερο με ένα ατύχημα. Πιθανώς, είμαι ένας από τους πρώτους ειδικούς με ένα βοτανικό παρελθόν, ο οποίος ανέλαβε την ανάλυση των πρόσφατων επιστημονικών μεταφράσεων του Rig Veda, οι οποίες τονίζουν το πρόβλημα του soma. Η σύζυγός μου και εγώ έχουμε ασχοληθεί με την εθνονομικολογική έρευνα εδώ και δεκαετίες. Με βάση την ευρωπαϊκή λαογραφία και την ετυμολογία των λέξεων που σχετίζονται με τα μανιτάρια στις ευρωπαϊκές γλώσσες τη δεκαετία του 1940, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι το μανιτάρι εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη θρησκευτική ζωή των δικών μας μακριών προγόνων. Όταν μάθαμε για το ρόλο του κόκκινου μανιταριού στις τελετουργίες των σαμάνων των φυλών της Σιβηρίας που έχουν επιβιώσει μέχρι τις μέρες μας, μας εντυπωσίασε, πιστεύοντας ότι η κουλτούρα της χρήσης αυτών των μανιταριών στη Σιβηρία επιβεβαιώνει εν μέρει την παραδοχή μας. Δεν είχαμε ιδέα ότι βρισκόμαστε στο δρόμο προς μια πολύ πιο σημαντική ανακάλυψη.
Το 1952, η έρευνά μας μεταφέρθηκε στο Μεξικό, όπου αργότερα αποκαλύψαμε στον κόσμο τον ρόλο που παίζουν τα παραισθησιογόνα μανιτάρια στη θρησκευτική ζωή των Ινδιάνων του νότιου Μεξικού. Χάρη στην ανεκτίμητη υποστήριξη του καθηγητή Ρότζερ Χέιμ, ο οποίος αργότερα έγινε διευθυντής του Εθνικού Μουσείου Φυσικής Ιστορίας, για πρώτη φορά έχουν οριστεί επιστημονικά πάνω από δώδεκα παραισθησιογόνων τύπων. Επωφεληθήκαμε από τη μεξικανική μελέτη για να διευρύνουμε την εξοικείωσή μας με τους ανθογόνους παραισθησιογόνους.
Κάποιοι Έλληνες επιστήμονες πρόσφατα αντιμετώπισαν δραματικές συνέπειες που συνεπάγονται την απόκλιση των φυσικών επιστημών και των ανθρωπιστικών πτυχών του πολιτισμού μας. Αλλά για τους εθνοβοτάνους (συμπεριλαμβανομένων των εθνομυκτολόγων), αυτές οι δύο πλευρές εξακολουθούν να συγχωνεύονται. Ως επιστήμονες, γνωρίζουν πολλά για τα φυτά. Ως ερευνητές του ανθρώπινου πολιτισμού, μπορούν να καθορίσουν το ρόλο που παίζουν τα φυτά στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων και στις πνευματικές τους απόψεις. Όταν διάβασα το Rig Veda ως ποιητικό έργο, ήταν φανερό ότι οι συγγραφείς αποφοίτησαν με μια εκπληκτικά επαφή με μεταφορική γλώσσα, την παραισθησιογόνα σιβηρική taiga amanita, την Amanita muscaria, η οποία στην προϊστορική εποχή ήταν θεϊκή ενόχληση για όλη την Ευρασία.
Τι είναι αυτή η ανακάλυψη που έκανα; Έχω κάνει κάτι περισσότερο από την αναγνώριση κάποιου φυτού που περιγράφεται στους αρχαίους ύμνους; Όταν ο ποιητής Ved τραγούδησε τη διασημότερη σκηνή του Rig Veda, παρουσίασε την ουσία ολόκληρου του περιεχομένου:
Ήμασταν αθάνατοι, ήμασταν αθάνατοι,
Ήρθαμε στο φως, βρήκαμε θεούς.
Τι μπορεί να μας κάνει κακό τώρα;
Και ποια είναι η κακία ενός θνητού, O αθάνατος;
Ποια συμπεράσματα μπορούμε να κάνουμε εδώ;
Με τα χρόνια, οι ποιητές ακολουθούσαν την αποστολή τους, η οποία συνδέεται στενά με την μαντεία. Σ 'αυτή τη στάση αισθανόμαστε την έμπνευση κρυμμένη στο soma, την ιερή έκσταση που προκαλείται από το θεϊκό παραισθησιογόνο. Ο ποιητής σίγουρα δεν ασκεί τη σύνταξη και τη σύνθεση μουσικής για ένα φυτό που δεν έχει δει ποτέ. Και δεν συζητάμε μόνο ένα «αναζωογονητικό» μεθυστικό, συγκρίσιμο με το αλκοόλ. Έχουμε να κάνουμε με τον «ενθουσιασμό» του ποιητή, στην αρχική και ξεχασμένη έννοια αυτής της λέξης, τη θεία εμμονή, την ποιητική φρενίτιδα, την υπερφυσική έμπνευση. Ο μηχανισμός που κρύβεται πίσω από τους μύθους και τα τελετουργικά του Rig Veda είναι ο "ενθουσιασμός" που περιγράφεται. Εάν έχω δίκιο, τότε αντιμετωπίζουμε ένα παρόμοιο συμπέρασμα, αυτό είναι το μυστικό της ανακάλυψης μας. Προσδιόρισα σίγουρα ένα φυτό που θεωρήθηκε θαυματουργό στην αρχαιότητα. Και έτσι ανοίξαμε τον δρόμο προς την έμπνευση και την έκσταση.
Ο Daniel H. H. Ingalls, ένας δάσκαλος της Ουαλίας Sanskrit στο Χάρβαρντ, υιοθέτησε πρόσφατα τον ορισμό του soma [20] και πρόσθεσε: "Η σημασία αυτής της ανακάλυψης είναι ότι καθιστά εφικτές πολλές άλλες ανακαλύψεις.
Κατά τη γνώμη μου, η σύγκριση του soma με ένα παραισθησιογόνο μανιτάρι είναι κάτι περισσότερο από μια κατάλληλη λύση του αρχαίου μυστηρίου. Μπορώ να φανταστώ πολλούς τρόπους για να διερευνήσω πού, με αυτήν την ανακάλυψη, μπορούμε να πετύχουμε ». Θα ήθελα να επισημάνω έναν από αυτούς τους τρόπους.
Η λατρεία του κόκκινου μανιταριού στη Σιβηρία έχει μεγάλο ενδιαφέρον από πολλές απόψεις. Η πρακτική της χρήσης του soma, ενός μεθυστικού μύκητα, έχει διατηρηθεί εκεί μέχρι σήμερα, έστω και αν βρίσκεται στο εμβρυϊκό στάδιο και χωρίζεται σε δύο ξεχωριστές περιοχές, αλλά αυτό είναι ένα αξιοσημείωτο γεγονός. Η σύγχρονη χρήση του κόκκινου μανιταριού έχει περιγραφεί στην Chukotka και, επιπλέον, στα δυτικά, στις κοιλάδες των Ob και Yenisei. Οι όροι προορίζονται να αναφερθούν στο κόκκινο αγαρικό σε διάφορες φυλές, το σημασιολογικό φορτίο και την ετυμολογία τους. ο ρόλος του ελάφια στην πρακτική της κατανάλωσης soma που περιέχει soma μεταξύ των αυτόχθονων ανθρώπων? η πλαστοπροσωπία του μύγα αγαρικού με τη μορφή ενός μικρού άνδρα? πετρογλυφικά που χρονολογούνται από μάλλον πρώιμες εποχές - όλες αυτές οι πτυχές της λατρείας του κόκκινου Amanita αξίζουν προσοχής. Αλλά θα παραλείψω την προσοχή τους για να προχωρήσω στο άμεσο θέμα της ιστορίας μου.
Πολλοί άνθρωποι που μελετούν τις παραδόσεις και τη λαογραφία της ζώνης των δασών της Σιβηρίας υποδεικνύουν σημαντικό αριθμό αναφορών στη σημικη σημύδα, ένα δέντρο που είναι πολύ ψηλότερο και ομαλότερο από τα συνηθισμένα δέντρα σημύδας. Birch μπορεί να θεωρηθεί ως το δέντρο του σαμάν. Τρέφει το θόλο του γύρω του και, όταν βρίσκεται σε κατάσταση έκστασης, αναρριχάται στον κορμό για να πάει σε ένα ταξίδι στον κόσμο των εγκαταλελειμμένων ψυχών. Η λαογραφία της Σιβηρίας συνδέεται στενά με τη σημύδα, ακόμη και όταν διακόπτεται η λατρεία του κόκκινου μανιταριού. Γιατί ακριβώς σημύδα; Κάθε ερευνητής στον τομέα αυτόν ζήτησε μια τέτοια ερώτηση, αλλά κανένας δεν βρήκε την απάντηση.
Για μένα, η απάντηση είναι προφανής. Birch είναι σεβαστή σε όλη τη Σιβηρία, επειδή είναι η πιο προτιμώμενη κατοικία για το κόκκινο μανιτάρι. Η μυκορριζία * αυτού του μύκητα είναι σε σχέση με μερικά δέντρα, τα πιο συνηθισμένα από αυτά είναι σημύδα. Η Αμανίτα αναπτύσσεται επίσης κάτω από το θόλο των κωνοφόρων δένδρων και, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι τυχαίο το γεγονός ότι το πεύκο λαμβάνει χώρα, μετά από σημασία μετά τη σημύδα, στις λατρείες των φυλών της Σιβηρίας. Η σχέση μεταξύ της σημύδας και της κόκκινης μύγας-αγαρίας έγινε γνωστή στους μυκολόγους μόλις το 1885, αλλά οι κάτοικοι των σιβηρικών δασών το μαντέψαν από αμνημονεύτων χρόνων. Αν οι ερευνητές δεν βρήκαν μια εξήγηση για την κατάσταση λατρείας της σημύδας, τότε νομίζω ότι αυτό συνέβη μόνο επειδή διαμόρφωσαν λανθασμένα την ερώτηση. Οι γηγενείς πληθυσμοί της Chukotka, οι κοιλάδες του Ob και οι Yenisei δεν αποκάλυψαν πληροφορίες που φάνηκαν αυτονόητες: στην κοινωνία τους, όλοι γνωρίζουν γιατί η σημύδα είναι exalted. Όσο για τους μυκολόγους, οι οποίοι είναι σίγουρα εξοικειωμένοι με τη συγκεκριμένη σχέση μεταξύ σημύδας και κόκκινου μανιταριού, συνηθίζουν να συζητούν τα δικά τους επιτεύγματα μεταξύ τους, αλλά όχι με τους ανθρωπολόγους.
Ο Uno Holmberg στην "Μυθολογία όλων των φυλών" συνοψίζει για μας τις λαϊκές πεποιθήσεις που σχετίζονται με την σημύδα. Το πνεύμα σημύδας είναι μια μεσήλικη γυναίκα που μερικές φορές αναδύεται από τις ρίζες ή τον κορμό ενός δέντρου ανταποκρινόμενη στις προσευχές των προσκυνητών της. Είναι ορατή στη μέση, με μια βαριά εμφάνιση, κρεμασμένα σκέλη μαλλιών, γυμνά στήθη. Προσφέρει γάλα στον αιτούντα. Πίνει, και η δύναμή του αυξάνεται πολλές φορές. Ο μύθος, που επαναλήφθηκε σε πολλές διαφορετικές παραλλαγές, αναφέρεται σίγουρα στο αγριόχαρτο, αλλά καμία από τις πηγές του Holmberg δεν τον οδήγησε σε μια τέτοια υπόθεση. Τι μπορεί να συμβολίσει εδώ ένα μαστό, αν όχι ένα μαστό, udhan, από το Rigveda, ένα διογκωμένο καπέλο ώριμου μανιταριού; Σε μια άλλη εκδοχή της ιστορίας, το δέντρο φέρνει το "θεϊκό κίτρινο υγρό", το οποίο μας λέει την καφέ-κίτρινη παβάλα της Rigveda! Πολλές φορές έχουμε ακούσει για το Τρόφιμα της Ζωής, το Ζωντανό Νερό, τον Ποταμό του Γάλακτος, κρυμμένο στις ρίζες του Δέντρου της Ζωής. Εκεί όπου το δέντρο μεγαλώνει είναι ο ομφαλός της Γης, ο παγκόσμιος άξονας, το κοσμικό δέντρο, η στήλη του κόσμου. Τι είναι αυτό, αν όχι το Stane Range of Heaven, το οποίο συναντάμε στη Rigveda; Η φαντασία είναι πλούσια σε συνώνυμα και αναλογίες. Μια δεξαμενή με κίτρινο υγρό συχνά προστατεύεται από το χθόνιο πνεύμα, το φίδι, και το δέντρο στέφεται από ένα θαυμάσιο πουλί που μπορεί να ανεβαίνει πάνω από εκεί όπου συναντούν οι θεοί.
Εν ολίγοις, επιβεβαιώνω ότι οι θρύλοι για το δέντρο της ζωής και το θαυμάσιο φυτό εμφανίστηκαν στην Ευρασιατική δασική ζώνη, το δέντρο δεν είναι τίποτα περισσότερο από σηραβική σημύδα και το θαυμαστό φυτό είναι το κόκκινο μανιτάρι, το γατόψαρο, το πόνγκο (μανιτάρι) των Ουγγρικών φυλών. Στην πραγματικότητα, γνωρίζουμε αυτό το μύθο από τις σφηνοειδείς πηγές του Sumer και τις χώρες που βρίσκονται δυτικά. Εκεί, η σημύδα παρέμεινε μόνο μια μνήμη και είναι αδύνατο να απαντηθεί το ερώτημα πόσο ακόμη και οι πιο γνώστες ιερείς θα μπορούσαν να γνωρίζουν για το θαυμαστό φυτό. Αλλά οι θρύλοι, που μιλούσαν για τη δύναμη του soma, διατηρούσαν την επιρροή τους, εκπροσωπούνταν σε σχέδια, γλυπτά, επιγραφές σε πηλό. Μην ξεχνάτε ότι οι Σουμέριοι *, οι Χετταίοι *, οι Μιταννίοι * και άλλες φυλές, γνωστές και άγνωστες, ήρθαν από το βορρά, όπου γνώριζαν για το υπέροχο φυτό από τη δική τους εμπειρία. Με αυτούς έβγαλαν όλους τους μύθους που είχαν στερεωθεί στον πηλό αμέσως μετά την εφεύρεση της γραφής. Είναι λάθος να αποδώσουμε την προέλευση αυτών των θρύλων στη Μεσοποταμία και στη Μέση Ανατολή απλώς και μόνο επειδή το έδαφος ήταν εφοδιασμένο με πηλό, στο οποίο έγιναν τα αρχεία. Ο Gilgamesh - ο πρώτος ήρωας του έπους, που δημιουργήθηκε κατά την τρίτη χιλιετία π.Χ. ε. στο Sumer, τη στιγμή της γραφής ήταν ήδη ένας θρυλικός ήρωας. Πήγε στην αναζήτηση ενός θαυματουργού φυτού και το βρήκε σε ένα μέρος γεμάτο νερό. Ενώ κοιμόταν, ο Σερπίνας φυλάσσει το εύρημα, το οποίο ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού. Οι Semites * έζησαν σε στενή επαφή με τους Σουμέριους, δανείζοντας τους θρύλους τους και, όπως είναι γνωστό, μερικές φορές τροποποιώντας τους. Το φίδι από το Βιβλίο της Γένεσης - δεν είναι το γνώριμο γνώρισμα που μας γνωρίζει από τις πηγές της Σιβηρίας; Το δέντρο της ζωής δεν είναι μια θρυλική Birch; Και τι μπορεί να είναι το Απαγορευμένο Φρούτο του Δένδρου της Ζωής, αν όχι Soma, ένα κόκκινο μύγα αγαρικό, pongo Ugric φυλές; Οι Ινδο-Ιρανοί εμφανίστηκαν σχετικά αργά στην αρένα της ιστορίας, αλλά έφεραν γνώση του θαυματουργού φυτού και μας έδωσαν περίεργους, εκπληκτικούς στίχους του Rig Veda.
Μέχρι τώρα, ο θρύλος των Som Indo-Iranians θεωρήθηκε ως ο μόνος του είδους του, χωρίς να έχει ρίζες ή αναλόγους. Εάν οι ιστορικές μου ανακατασκευές των μύθων είναι αληθινές, τότε το Sig Rig Veda περιλαμβάνεται στη θρησκευτική ιστορία της Ευρασίας, αποκτά μια σαφώς καθορισμένη προέλευση, πολλά αναλόγια. Ο ρόλος του στον ανθρώπινο πολιτισμό μας κάνει να μιλάμε για το μακρινό παρελθόν, όταν οι πρόγονοί μας άρχισαν να συνυπάρχουν με το σημύδα και το κόκκινο μανιτάρι, μέσω της Μεσολιθικής και της Παλαιολιθικής. Έχουμε ένα δίκτυο διασυνδεδεμένων πεποιθήσεων, ενωμένων σε ένα ολιστικό πεδίο πρωτόγονων ευρασιατικών θρησκειών [21].
http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php